大道废，有仁义；智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
——《老子》
老子的辩证思想是著名的，他提出“天下皆知美之为美，斯恶也；皆知善之为善，斯不善也。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。”事物都是在相对立中存在的，所以表面上看上去美好的事，其背后也必定隐藏着不好的事。这种对立统一表现在社会生活的方方面面。抛弃了大道，就有人提倡仁义；出现了智慧，虚伪也随之产生。家庭不和，就有人提倡孝慈；国家动乱，就有忠臣出现。
从前，许由想要避开尧，啮缺问许由为什么，许由说：“尧一天到晚施行仁义，看来不过多久他就要被天下所耻笑了，不仅如此，估计后世的人大概也会互相残杀了。其实百姓很容易召集，你只要爱他，他就亲近你；你有利给他他就归顺；称赞他他就会努力做事，要是强迫他做不愿意做的事，他们就会离开。能够忘掉仁义的人少，以仁义求利益的人多。因此一旦有了仁义，虚伪就产生了。仁义也会沦为伪善之人的工具。一个人想要把治理天下得整齐划一，首先受到伤害的是百姓。尧只知道贤人有利于天下，不知道贤人有害于天下啊。”
以上是许由对尧的批评，也是庄子对仁义的批评，仁义既有利于天下，也有害于天下，而大多数人看到的只是它好的一面。
尧把天下传给舜，舜把天下传给禹，天下到了禹的手里又是什么样子呢？《庄子·天地》中写道：禹治理天下时，尧时期的诸侯伯成子高就辞去了诸侯一职，回乡下种田。一天，禹去看他，他正忙着在田里做事，于是禹俯下身去问他说：“从前尧治理天下的时候，你贵为诸侯，后来尧把天下让给舜，舜又把天下让给我，而你却辞去诸侯回家种田。请问这是什么原因呢？”
伯成子高回答说：“从前尧治理天下的时候，没有奖赏，百姓自然向善，不施行罚，百姓自然避恶。现在你大行奖赏和刑罚，百姓不但不向善，反而越来越失本性。这是大道衰退，刑罚实施的先兆啊。天下就要乱了，你还是走吧！不要耽误我种田。”说完再也不看禹，就自顾自地耕作起来。
由此看来，在道家眼中，天下正在一步步地失去大道。世风日下，人们正在一步步地偏离本性。而人与人相食，大施刑罚这些预言在后来也确实得到了证实。可是，天下为什么会变成这样呢？这到底是统治者的过错，还是人们自己的迷失呢？老子和庄子并没有告诉我们答案，他们只是希望能回到原始的纯朴世界，在那个世界，大家生活恬淡，无所作为，人与人单纯地交往，与自然和谐地相处。我们也何尝不向往那样一个世界呢？只不过我们已经走得太远了。
