《论语》中，孔子几次谈到了对“忠”的理解。
在《公治长》中，子张问曰：“令尹子三仕为令尹，无喜色；三已之，无愠色。旧令尹之政，必以告新令尹，何如？”子张问，“有一个人叫子文，这个人曾经多少做过楚国上卿，但他从未因此而喜形于色，不做这个官了，也未见他怒形于色，每次与新令尹交接工作时，总是非常仔细地告知，没有隐藏。这个人的品行怎样呢？”孔子说，“这个人是个忠臣呀！忠有四种，一是忠于人，二是忠于事，三是忠于君，四是忠于道，从你说的可以看出这个人是个忠于事的人。”子张接下来就问：“那子文这个人是否仁义呢？”孔子回答说：“不能判断是否仁义。”为什么孔子会认为子文是个忠臣但是却不能判断他是否仁义呢？那是因为孔子认为，子文没有个人喜怒私欲，心中有事，心中有国，所以是个忠于事的人，但通过这样的例子并不能说明子文是一个知道道义并且忠于道义的人，所以还谈不上“大忠”即“仁”。
在《里仁》中，孔子还说道：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”君子对于天下的事情没有一定的主张非要怎样不可，也没有一定反对的事情，一切行事只求合于义。君子志在天下，不在于忠于一定的人和事，君子之忠忠于道，忠于天理，所以才能摈弃一切心理的杂念，勇往直前。
在儒家的忠义观念中，忠是一种摒弃个人私欲、个人利益、胸怀国家、天下的博大胸怀。孔子说：“君子喻于义，小人喻于利”，喻于利则多怨，有怨则不可以尽忠，所以在儒家观念中，忠义二字总是联系在一起。忠的核心在于忠于道义、忠于天理。
