就感觉不到君主的存在,一切都是自然而然的样子,这就是道家所说的“明王之治”。
《庄子·应帝王》中有一段写阳子居向老子讨教明王是怎样治理天下的,老子说:“明王治理天下,不以为是自己的功劳,教化施及万物,却是百姓产生不曾依赖他的感觉。虽然人们无法说出他的影响,但是每个人都喜欢和他在一起,万物都能各得其所,而他本人却处在神秘不可测的地位,处于虚无的境界中。”
从道家所说的“明王之治”推而广之,管理阶层在实施管理的过程中不应该过多的干预被管理者,至少不能使它们感觉到束缚,违背人的天性。如果把管理比作给人穿鞋子,那么最好的状态就是要使穿鞋子的人感觉不到鞋子的存在,因为只要鞋子合脚,一个人在走路的时候就不会时时刻刻想着他脚上的鞋子。相反,如果鞋子太小,箍得太紧,脚就会不舒服;或者如果鞋子太大,穿起来太松,走路就不方便,这时候人们才会意识到鞋子的存在。让被管理者感觉不到管理者的存在而各得其所,在道家看来,这就是管理的最高境界。
那么怎样才能达到这种理想境界呢?答案就是“无为而治”。道家所说的“无为”,并不是无所作为。对于人们对“无为”的误解,《淮南子》站出来说话了。在《淮南子·修务训》中,作者说:
?或曰:“无为者,寂然无声,漠然不动,引之不来,推之不往;如此者,乃得道之像。”吾以为不然。
那么,既然“无为”并不是无所作为,那是什么呢?所谓无为,《淮南子》说:
若吾所谓“无为”者。私志不得入公道,嗜欲不得在正术,循理而举事,因资而立,权自然之势,百曲故不得容者,事成而身弗伐,功立而名弗有,非谓其感而不应,攻而不动者。若夫以火熯井,以淮灌山,此用己而背自然,故谓之有为。若夫水之用舟,沙之用鸠,泥之用輴,山之用蔂,夏渎而冬陂,因高为田,因下为池,此非吾所谓为之。
一言以蔽之:“无为”就是因势利导,按规律行事,不把人为的私欲掺杂进去。所以只要管理者做到了“清净无为”,就能达到“不知有之”的境界